Hace unas semanas compartía en este blog algunas reflexiones sobre el tiempo del Visionario y sobre la invitación que cada verano nos hace a mirar con mayor honestidad aquello que está pidiendo ser visto. Hablábamos entonces de intención, de cuidar el fuego y de preparar la vasija para lo que estaba por venir.
Hoy escribo tras haber facilitado, acompañado y sostenido el proceso vivido durante el Taller de Sombra y la Vision Quest, el retiro de cuatro días en la naturaleza.
El verano nos ofrece una imagen sencilla para acercarnos a lo que hemos experimentado. Cuando el sol está alto, la sombra permanece cerca y se dibuja con mayor nitidez. La luz no hace que desaparezca; permite verla mejor. También en nuestro mundo interior hay aspectos que permanecen fuera de nuestra conciencia y que, sin embargo, intervienen en nuestra manera de sentir, de reaccionar y, sobre todo, de relacionarnos.
Una de las vías más reveladoras para reconocerlos son nuestras proyecciones. Aquello que no hemos podido ver o integrar como propio encuentra muchas veces una superficie donde mostrarse en el otro, especialmente en aquellas relaciones que nos afectan profundamente, como cuando sentimos que alguien nos ignora, rechaza, invade o no nos valora lo suficiente y se nos despierta una reacción cuya intensidad parece ir mucho más allá de lo que está ocurriendo. También puede suceder lo contrario: podemos admirar profundamente la libertad, la fuerza o la capacidad creadora de alguien sin reconocer todavía que algo de aquello que contemplamos existe también, como cualidad marginada, dentro de nosotros.
Por eso una de las preguntas que ha estado presente de manera continua estos días ha sido: ¿desde dónde estoy reaccionando?
Cuando algo nos activa tendemos a mirar inmediatamente hacia fuera: el otro ha dicho, ha hecho, no ha hecho, no me ha visto, no me ha reconocido. Y puede haber una parte de verdad en ello. Recoger una proyección no significa negar los hechos, justificar al otro ni pensar que todo el conflicto nos pertenece, sino pararnos y preguntarnos qué parte de nuestra historia ha entrado también en escena. En el trabajo de sombra, esa capacidad de observar lo que sentimos sin quedar completamente identificados con ello permite empezar a relacionarnos con nuestra emoción en lugar de actuar únicamente desde ella.
Cuando reaccionamos desde la herida entramos fácilmente en una dinámica de ataque y defensa: nos cerramos, culpamos, exigimos, nos retiramos o intentamos que el otro cambie para dejar de sentir lo que estamos sintiendo. La reacción encuentra otra reacción y el vínculo puede terminar convertido en un territorio de lucha. La reactividad tiene precisamente esa capacidad de hacernos perder la conexión con quien tenemos delante hasta llegar a percibirlo como adversario.
Es entonces cuando comienza a agujerearse la membrana, esa imagen con la que iniciábamos el tiempo del Visionario y que podemos entender como el tejido sutil que nos mantiene vinculados sin que cada persona pierda su singularidad. La membrana tiene una dimensión individual, pero también relacional: cuando se debilita, disminuye nuestra capacidad de sostener el vínculo. Cada juicio, cada proyección no reconocida y cada respuesta defensiva puede aumentar la distancia hasta que aquello que comenzó dentro de nosotros termina convirtiéndose en fragmentación y separación.
Recoger la proyección interrumpe ese movimiento. Nos permite distinguir qué pertenece al otro, qué nos pertenece a nosotros y qué está sucediendo realmente entre ambos, dejando con el otro aquello que le corresponde. No elimina el conflicto ni las diferencias, pero nos devuelve la responsabilidad sobre nuestra parte, es decir, la capacidad de responder.
Muchas veces, al seguir ese hilo, llegamos hasta las primeras relaciones de nuestra vida y hasta los relatos que fuimos construyendo alrededor de las figuras materna y paterna. Esto no quiere decir necesariamente que nuestra madre o nuestro padre fueran exactamente como los recordamos, sino que el niño o la niña que fuimos necesitó interpretar lo que estaba viviendo y darle un significado.
Quizá sentimos que no éramos vistos de la manera en que necesitábamos, que el reconocimiento no llegaba como esperábamos o que para recibir amor teníamos que destacar, no molestar, cuidar de los demás, ser fuertes, hacerlo todo bien o aprender a no necesitar. A partir de esas experiencias construimos un relato y, alrededor de él, también una identidad: “no soy suficiente”, “tengo que demostrar mi valor”, “no debo necesitar demasiado”, “para que me quieran tengo que ocuparme primero de los demás”.
Esos relatos no permanecen únicamente como recuerdos. A menudo se convierten en la lente desde la que interpretamos experiencias posteriores. Ya no es nuestra madre o nuestro padre quien parece no reconocernos; puede ser nuestra pareja, alguien con quien trabajamos o nuestros propios hijos. Cambian los personajes, pero una situación del presente puede activar una posición interna muy antigua y devolvernos, casi sin darnos cuenta, a la necesidad de agradar, obedecer, demostrar, controlar o evitar el rechazo.
Cambiar el relato no significa negar lo vivido ni inventarnos una historia más amable. Significa poder reconocer que aquella interpretación nació en un momento determinado de nuestra vida y que no contiene toda la verdad acerca de quienes somos. Cuando dejamos de identificarnos completamente con la herida, podemos empezar a ver el paisaje más amplio. Esa fue también una de las imágenes que apareció durante el taller: la herida existe, pero no es todo el paisaje.
Y comprenderlo intelectualmente no siempre es suficiente. Podemos conocer perfectamente nuestra historia y seguir respondiendo desde el mismo lugar. La experiencia necesita atravesar también el cuerpo, la emoción y, finalmente, nuestras elecciones. El trabajo realizado estos días nos llevó a dar espacio a la rabia, el miedo, la culpa o la vulnerabilidad que en algún momento no pudieron expresarse, porque aquello que queda fuera de la conciencia continúa buscando maneras de hacerse presente.
Cada vez que conseguimos introducir conciencia entre el estímulo y nuestra respuesta dejamos de alimentar, aunque sea por un instante, el patrón conocido. Y cuando esa posibilidad se repite, comenzamos a generar otra experiencia de nosotros mismos. Esto no significa que el pasado cambie, sino que ya no necesitamos responder siempre desde él.
También así podemos cuidar la membrana. No se trata de evitar los conflictos ni de pensar todos de la misma manera, sino de aprender a reconocer cuándo estamos realmente respondiendo a quien tenemos delante y cuándo, sin saberlo, estamos reaccionando también a alguien o a algo que pertenece a nuestra historia. Entonces, cuando podemos responsabilizarnos de esa diferencia, dejamos de alimentar la fragmentación y contribuimos a sostener el tejido que nos vincula.
Ese movimiento tampoco termina en nosotros. Las formas de amar, callar, exigir, protegernos o reaccionar ante el conflicto pueden viajar a través de generaciones sin que nadie haya decidido conscientemente transmitirlas. Lo que no miramos tiende a repetirse; aquello que podemos reconocer y transformar ya no necesita pasar de la misma manera a quienes vienen detrás.
Aunque no podemos cambiar lo que ocurrió antes de nosotros ni decidir cuál será el camino de la siguiente generación, sí podemos responsabilizarnos de aquello que pasa a través de nosotros. Quizá una de las posibilidades más esperanzadoras de este trabajo sea precisamente esa: que una historia que viene de lejos encuentre en nosotros un lugar donde tomar otra dirección.
Con todo eso todavía vivo, comenzó la Vision Quest.
La entrada en el bosque no abrió un proceso diferente. Dio continuidad a aquello que había comenzado a desplegarse en el Taller de Sombra y quienes iniciaron la búsqueda lo hicieron después de haber podido reconocer con mayor claridad lo que querían trabajar allí, durante cuatro días. El silencio, el ayuno, la soledad y el contacto directo con la naturaleza ofrecieron otro espacio para permanecer con lo que había aparecido. La tradición chamánica conoce bien el valor de retirarse durante un tiempo de las referencias habituales: cuando disminuyen las voces externas y dejamos de responder constantemente a lo que se espera de nosotros, podemos escuchar de otra manera lo que está sucediendo dentro.
Llevo trece años guiando esta experiencia y sigo comprobando que la naturaleza no necesita darnos respuestas para ayudarnos a ver. A veces permite reconocer con mayor claridad una decisión que llevábamos tiempo aplazando, una relación que necesita otra mirada o la distancia que existe entre aquello que decimos que es importante y el lugar en el que realmente estamos poniendo nuestra energía. Otras veces, lo que aparece necesita simplemente tiempo.
La Vision Quest tampoco termina en el bosque. La visión regresa con nosotros a la vida, porque es allí donde aquello que hemos reconocido encuentra su verdadera medida: en una conversación que antes evitábamos, en un límite que necesitamos poner, en una decisión que llevamos tiempo posponiendo o en ese instante en el que algo vuelve a activarnos y podemos preguntarnos de nuevo desde dónde estamos respondiendo.
Quizá sea esta una manera sencilla de comprender el arquetipo que nos acompaña durante el verano. El Visionario no nos pide adivinar el futuro, sino afinar la mirada, reconocer nuestra verdad y encontrar la coherencia necesaria para vivir de acuerdo con lo que ya somos capaces de ver. Su principio de expresar la verdad sin culpa ni juicio apunta precisamente hacia esa autenticidad.
Y mientras todo lo vivido durante el Taller de Sombra y la Vision Quest continúa integrándose, seguimos inmersos en este umbral de transformación que nos propone el verano y comenzamos ya los preparativos para el retiro del eclipse.
El próximo encuentro nos llevará de nuevo a detenernos y a escuchar, dejando que la naturaleza marque el ritmo de una experiencia que dará continuidad a todo lo que este verano ha comenzado a desplegar.
Para quienes sintáis que este momento también os llama, la invitación está abierta. Nos encontraremos de nuevo bajo un cielo que, durante unos instantes, volverá a recordarnos que la luz y la sombra forman parte de un mismo movimiento.